Список форумов Форум школы боевых искусств

Форум школы боевых искусств "Тецукен Син Кан"


 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

История школы Хонтай Йошин рю

 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов Форум школы боевых искусств "Тецукен Син Кан" -> Хонтай Йошин рю
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
sensey
Site Admin


Репутация: 0    

Зарегистрирован: 12.09.2009
Сообщения: 592

СообщениеДобавлено: Вс Янв 23, 2011 10:35 am    Заголовок сообщения: История школы Хонтай Йошин рю Ответить с цитатой

Часть 1

Хонтай Йошин Рю берет свое начало в Ошу (префектура современного Мияги), округ Широиши. Философия школы в полной мере отображается в ее названии, воссоздающем образ гибкой ивы, которая под натисками ветра гнется и изгибается, но не ломается. HON: настоящий; основной; правильный; действительный TAI: тело; содержание; предмет; реальность YO: ива SHIN: разум; сердце; дух RYU: стиль; метод

Метафорическое значение было привнесено в название школы ее основателем (shodai: первое поколение, основатель) Такаги Ориемоном Шигетоши (1635 год рождения). Согласно легенде, узнав о том, что его отец погиб во время ночной засады, Такаги лишил жизни убийцу своего отца. После этого он стал серьезно относиться к его учению: «ива (yoboku) - сильное дерево, в то время как просто высокое дерево (takagi) сразу же с треском ломается». С этого же момента он стал называть себя Такаги Ориемоном Шигетоши Школы Ивы. Окончательный вариант названия был дан школе вторым патриархом Такаги Уманосуке Шигесада, который усовершенствовал искусство, развил интеллектуальные концепции и идеи тренировок с тем, чтобы создать систему, применение которой могло бы помочь воину одержать победу над соперником, руководствуясь «Сердцем Ивы» (yo no shin). Именно тогда эта система получила название Школы Дзю-дзюцу Сердца Ивы.

Несмотря на то, что школа была основана в Ошу, она быстро начала распространяться по Японии: сначала в округе Оуари (Нагойя), потом в округе Тоса (Коичи) и потом и в округах Ако и Химейджи (Хайого). Позже основной додзё был перенесен в район Кобе и, в конце концов, в Нишиномийя. Со дня основания (для удобства основатель считается первым) и до настоящего момента в школе было девятнадцать патриархов. Последняя церемония наследования праздновалась 16 января 2005 года. В этот день восемнадцатый патриарх Иноуе Тсуйоши Мунетоши передал статус патриарха своему сыну. Иное Коичи Муненори, патриарх девятнадцатого поколения, живет и преподает в Нишиномийе, Япония.

Хонтай Йошин Рю – школа дзю-дзюцу, которая, кроме техники без оружия предполагает также техники с использованием короткого меча кодачи и шеста бо. Искусство владения коротким мечом всегда было важной составляющей школы. В действительности, основатель Хонтай Йошин Рю занимался изучением искусств владения копьем и коротким мечом. Школы Такеноучи и Кукишин, в свою очередь, оказали наиболее важное влияние на техники без использования оружия на раннем этапе развития Хонтаи Йошин Рю .

Школа Такеноучи - важное направление школы дзю-дзюцу, которое значительно повлияло на второго патриарха Хонтай Йошин Рю , Такаги Уманосуке. Шестнадцатилетний Такаги Уманосуке на период 1671 года обучался у Такаги Ориемона. Считается, что однажды Уманосуке и глава школы Такенучи третьего поколения, Такеучи Кагасуке Хисакичи, вышли на бой в присутствии господина Мори Садахиса, главы семьи Мори. Было проведено два поединка, и, несмотря на то, что Такеучи Хисакичи был маленького роста (142 см.) по сравнению с великаном Такаги Уманосуке (203 см.), Хисакичи с легкостью одержал победу. Во время боя Уманосуке был отброшен ganseki otoshi, прижат к земле и связан веревкой. Однако Уманосуке был настолько силен, что смог разорвать веревку, которой был связан. В следующем поединке, с помощью того же приема он был повален на землю и поражен ударом меча. Впоследствии Уманосуке признал свою заносчивость и пришел к Такеучи Хисакичи с извинениями и был принят в качестве ученика, достигнув в дальнейшем уровня кайден (См. «Такеучи Хисакичи, Маленький Воин» в изложении Уэйна Муромото).

Кукишин Рю стоит у истоков искусства владения копьем Хонтай Йошин Рю . Однажды третий патриарх Генношин, который был таким же сильным, как и его отец Уманосуке, встретился с Окуни Киеи Шигенобу из Кукишин Рю. Генношин опробовал свою технику на Окуни и оказался сильнее в приемах без использования оружия, но Окуни одержал победу в поединке с использованием палки. Они решили обменяться своими техниками, беря самые сильные стороны обеих школ, чтобы создать совершенный вид боевого искусства. После смерти Генношина его друг Окуни Киеи стал патриархом четвертого поколения Хонтай Йошин Рю . С тех пор в технике Такаги Рю и Хонтай Йошин Рю стали преподаваться искусства владения посохом, копьем и алебардой школы Кукишин.

Важно отметить, что Окуни Киеи Шигенобу также занимался изучением искусства алебарды школы Тендо, что не могло не повлиять на развитие школы Кукишин.

Хонтай Йошин Рю включает формальные упраженения с использованием короткого меча, или кодачи, длинной палки, или чобо, короткой палки, или ханбо, и упражнений без использования оружия как против безоружного противника, так и против противника, вооруженного ножом, или танто, и длинным мечом, или тачи; а также связывание веревкой, или торитсукэ. Действующий патриарх Иноуе Коичи Муненори в качестве оружия предпочитает короткую палку. Работа ног при этом такая же, как при использовании короткого меча; а работа рук сходна с упражнениями с применением длинной палки, при этом сохраняются основные тактические рисунки дзю-дзюцу. Поэтому для того, что бы в совершенстве овладеть искусством владения короткой палкой необходимо предварительное изучения основных составляющих Школы.

Являясь направлением школы дзю-дзюцу, т.е. школой боевых искусств, Хонтай Йошин Рю автоматически попадает под категорию школы традиционных японских единоборств, или будо, однако она также является одной из «старых школ», где, помимо всего прочего, изучаются техники владения холодным оружием. Но что это означает?

Слово «будо» японского происхождения и обычно переводится как «боевые искусства», хотя правильнее было бы перевести его как «боевой путь». Эквивалентом «боевого искусства» в японском выступает слово «будзюцу». Стоит также отметить, что в китайском языке также использовались иероглифы, обозначающие понятия «бу» и «дзюцу». На самом деле, понятие "wushu" состоит из таких же двух китайских иероглифов: wu означает война, боевой, военный, и shu, который переводится как искусство, умение, метод. Вместе они образуют слово wushu, или боевое искусство. В Японии слово «будо» применимо по отношению ко всем боевым искусствам, вне зависимости от того, были они разработаны самураями, классической кастой воинов, или простыми людьми. Однако это же слово может быть использовано и в более узком смысле, означая лишь то, что японцы называют gendai budo, или современное будо. Соответственно направления боевых искусств, которые получили свое развитие до 1868 года получают название кобудо, или старое будо, или (корю - старая традиция; старая школа. В контексте боевых искусств суффикс «дзюцу» наиболее часто используется для обозначения боевых искусств, которые появились в классический период японской истории (до 1868 года).

Понятие «дзю-дзюцу» более детально будет рассмотрено позже, стоит лишь отметить, что примерами боевых искусств (бу-дзюцу) являются: ба-дзюцу, или искуство боя верхом; ходзё-дзюцу, или искусство связывания противника; сендзё-дзюцу, или искусство расположения войск; нороши-дзюцу, или искусство использования костров в качестве сигналов; чикудзё-дзюцу, или искусство укрепления позиций; бо-дзюцу, или искусство владения шестом; кен-дзюцу, или искусство владения мечом; яи-дзюцу, или искусство выхватывания меча; нагината-дзюцу, или искусство владения алебардой; дзё-дзюцу, или искусство владения палкой, длиной больше, чем ханбо; со-дзюцу, или искусство владения копьем; кью-дзюцу, или искусство стрельбы из лука; кусаригама-дзюцу, или искусство владения серпом с утяжеленной цепью; тессен-дзюцу, или искусство владения железным веером; шурикен-дзюцу, или искусство метания режущего оружия; и суи-дзюцу, или искусство плавания.

Несмотря на то, что «дзюцу» и «до» всегда рассматриваются как противопоставление техники и философии, эти два понятия были в определенное время очень тесно связаны. Буши (воины), изучавшие технику боя, следовали существующему (но неписаному) кодексу чести и поведения, так называемому бушидо (дословно переводится как путь воина). Иероглиф дзюцу, переводимый как искусство, образуется от корневого элемента «дорога» и сопровождается фонетическим иероглифом, что вместе дает значение «извилистой и трудной дороги». Большинство классических школ, которые занимаются обучением разным направлениям «дзюцу», делают это, следуя по тропе мичи (обратите внимание, что данный иероглиф может также произноситься как «до»), которая ведет к самосовершенствованию, т.е. по сути это – школы, которые занимаются обучением философии будо. Они направлены как на физическую, так и на духовную подготовку, достигаемую благодаря изучению искусства.

В период, когда страной управляли Токугава, также известный как эпоха Эдо, или Эдо Джидай (1603 -1867), классическая школа дзю-дзюцу была неотъемлемой частью образования и подготовки самураев. Именно в это время наиболее значимые школы достигли своего расцвета, а малоизвестные пришли в упадок и были забыты в силу нереалистичности и малоэффективности техники, на которую они полагались. Тогда же школы боевых искусств начали классифицировать в соответствии с основным направлением учения. Так, например, школа Оно-ха Итто была причислена к школе кен-дзюцу (искусство владения мечом), а Хонтай Йошин Рю – к дзю-дзюцу. Несмотря на существующую классификацию, многие школы предполагали бой как с применением оружия, так и без. К концу эпохи Токугава насчитывалось 52 школы стрельбы из лука, 718 школ, обучающих искусству владения мечом, 148 школ – копьем, и 179 школ дзю-дзюцу, включая Хонтай Йошин Рю.

В настоящий момент у Хонтай Йошин Рю есть последователи как в Японии, так и во всем мире. За пределами Японии были официально признаны додзё в Австралии, Бельгии, Канаде, Финляндии, Италии, Великобритании и США. Познакомиться с историей школы и списком всех додзё Вы можете на официальном сайте http://www.hontaiyoshinryu.com/.

В 1980 году Хонтай Йошин Рю был посвящен один из 58 документальных фильмов из серии «Классические боевые искусства Японии», выпущенной Японским Центром Боевых Искусств. Сейчас все фильмы доступны в DVD-формате. Несмотря на то, что повествование ведется на японском, фильмы, в которых показаны одни из величайших учителей поколения, превосходны. Тем, кого интересует описание формальных упражнений, будет полезна книга Стельвио Сциутто (на итальянском, но с большим количеством фотографий). Я впервые встретил Стельвио в Италии в 1983 году во время показательного турнира боевых искусств, в котором принимали участие члены Хонтай Йошин Рю , но по-настоящему я узнал его где-то 10 лет спустя. Стельвио, наверное, единственный неяпонец, который лично знал патриархов трех поколений, включая покойного Минаки Сабуро Масанори. Несмотря на то, что Стельвио – мой друг, я считаю его нашим старшим учеником и благодарен ему за все усилия, благодаря которым Хонтай Йошин Рю известна за пределами Японии. В Части 2 я подробно расскажу о дзю-дзюцу, школе, которая лежит в основе Хонтаи Йошин Рю .

Часть 2

«Дзю» часто переводят как мягкий, слабый или нежный, что может привести к неправильному пониманию природы техник дзю-дзюцу. Действительно, в основе техник лежит принцип гибкости при направлении силы противника против него самого, но это не означает, что применяемые при этом техники мягки (мой друг Стивен Фабиан очень ясно пояснил это в 1988 году в своей книге «Дзю-дзюцу: Предварительный Анализ Методологии»).

Нежность и сила, дополняя друга, формируют основы дзю-дзюцу: мягкость и твердость, Инь и Янь (in и yo по-японски). Изначальная мягкость помогает изменить направление атаки, а следующее за ней своевременное приложение силы в конечном итоге приводит к поражению противника. И хотя многие утверждают, что в основе данной философии лежит китайский даосизм, я хотел бы еще раз отметить важность естественного отбора техник, которые были опробованы и проверены на эффективность во времена, когда это было еще возможно.

Техника ближнего боя была разработана для применения на поле боя. Школы, появившиеся в эпоху Сенгоку (1467-1603), используют техники katchu bujutsu, наиболее подходящие для воинов в доспехах. Помимо использования оружия, данные техники также предполагают технику захватов для воина в доспехах, или yoroi kumiuchi. Поскольку окончательной целью воина была победа в бою и смерть противника, стратегия того периода основывалась на нападении. Однако в эпоху Эдо (1603-1867 гг) основные войны были завершены, и в стране царил мир. У воинов пропала необходимость в ношении доспехов, на смену которым пришла повседневная одежда, и они стали искать применение своему мастерству в бытовых ситуациях. Техники этого времени принято называть suhada bujutsu, что при дословном переводе означает «техники голого боя», или техники ведения боя в повседневной одежде данного периода.

И хотя ожесточенные бои и сражения остались в прошлом, военный дух неукоснительно рос. Естественно, изменилась общая стратегия боя, и основное внимание стало уделяться случайным столкновениям и боям с одним или несколькими противниками в повседневных ситуациях. При сложившихся обстоятельствах воину было важно предвидеть потенциально опасные ситуации, в том числе возможные засады, и максимально использовать свое окружение для получения преимущества над противником. Во многом безопасность собственных владений зависела от намерений противников, поэтому их захват, или торитсукэ, стал играть важную роль. Техники по самозащите и захвату противника стали частью программы таких школ, как Хонтаи Йошин Рю. Эти техники включают технику ходзе-вадза, которая предполагает использование шнура ходзе для связывания противника. При необходимости любая веревка, а особенно сагэо (веревка, прикрепленная к мечу) могла быть использована для выполнения этой задачи. В некоторых школах технически менее сложные методы предполагают применение пояса (oби).

Большинство ныне существующих старых школ по своей сути достаточно воинственны и даже агрессивны и уделяют огромное внимание стратегии. Здесь хотелось бы отметить особую военную тактику хэйхо, от которой во многом зависит исход битвы или боя. Важность стратегии была признана еще в ранних Китайских учениях, таких как работы Сан Цу. Классические труды детально изучались в Японии, но постепенно становилась очевидной необходимость их адаптации под те условия и ситуации, с которыми ежедневно сталкивались воины. Важность стратегии была наиболее полно раскрыта Миямото Мусаси в книге «Тридцать пять Наставлений по Стратегии» (Hyoho Sanjugokajo), написанной в 1641 г. для Хосокавы Тадатоши, даймё Замка Кумамото, а также в его работе, снискавшей даже большую известность, «Книга Пяти Колец» (Go Rin no Sho), написанной в 1645 г для ученика Терао Магоноджо. Мусаси также написал книгу «Путь Следования в Одиночестве» (Dokkodо). В настоящее время для членов школы Хёхо Нитен Ити книги основателя школы – учебники по технике и философии, но для многих других «Книга Пяти Колец» - это настоящее пособие по стратегии. Различные аспекты хэйхо часто рассматриваются в Хонтаи Йошин Рю. Формальные обсуждения стратегии, включающие и искусство контроля сознания врага курай дори, являются частью обучения, но ученики изначально должны осознавать важность стратегии потому, что данный вид искусства по природе своей боевой.

Несмотря на особую значимость стратегии, ученикам придется потратить много времени, занимаясь изучением и применением техник дзю-дзюцу. В Хонтаи Йошин Рю основой техник выступают принципы дзю-дзюцу роппо (jujutsu roppo) (шесть видов техник, используемых в дзю-дзюцу)

1. Гьяку: заломы
2. Наге: броски
3. Атэ: удары
4. Шиме: удушающие приемы
5. Торитсуке: связывание
6. Kатсу: метод реанимации

Гьяку, или заломы, характерны для школ дзю-дзюцу. В разговорном японском gyaku означает «противоположный». Во многих единоборствах в то же время этим термином обозначают техники, состоящие в выворачивании суставов, т.е. в приведении их в движение в «противоположном» естественному направлении. Для того, чтобы понимать, каким образом оптимально воздействовать на сустав, необходимо знание анатомии человека. Поэтому становится ясным, почему в прошлом многие учителя дзю-дзюцу избирали профессию «костоправов» (так назывались японские врачи, которые снимали боль, манипулируя суставами). Многие уважаемые учителя Хонтаи Йошин Рю также были профессиональными «костоправами».

Наге, или бросок, в сознании большинства людей так или иначе ассоциируется с дзю-дзюцу. Это так во многом благодаря дзюдо - наиболее известный вид боевых искусств, берущий свое начало в дзю-дзюцу, где данная техника, является одной из основополагающих. Техники броска (наге вадза) часто применяются в дзю-дзюцу, хотя в большинстве случаев они комбинируются с заломами (гьяку) и техниками удара (атэ вадза). Несмотря на то, что в официальной программе большинства традиционных школ особое внимание уделяется правильному выполнению приемов, мне бы хотелось отметить важность умения принимать силовое воздействие. В технике броска (наге вадза) часто используется понятие укеми, или искусство работы того, кого бросают. Роль принимающего броска не всегда пассивна. На самом деле, наиболее опытные ученики часто берут эту роль на себя для того, чтобы способствовать выполнению приема или же, наоборот, чтобы помешать его выполнению, предугадав поведение противника.

Атэ, или удар. На самом деле будет неправильным переводить термин ate просто как удар. Атака нервных узлов противника киушо намного эффективнее, нежели случайный удар в никуда. Со времен, когда тело воина от множества ударов и техник защищали доспехи, этой области коснулись значительные изменения; однако в традиционных школах мы до сих пор можем наблюдать техники, которые появились до эпохи Эдо.

Несмотря на то, что удар (aтеми) в большей степени может использоваться с целью нанесения повреждений противнику, он также может помочь вывести противника из равновесия; данная концепция получила название ате кудзуси. Техника ударов (атэ вадза) не всегда является частью ката. Тем не менее, даже, когда она опускается в ката, ее роль в повседневной жизни может быть очень важной. Техники ударов представляют часть так называемых скрытых, или обратных техник ура вадза, труднодоступных и сложных в овладении для тех, кто знаком с ката лишь на поверхностном уровне. Не только из стратегических, т.е. предотвращение распространения секретов школы среди других, но и из чисто дидактических соображений не стоит сильно полагаться на разбалланс (атэ кудзуси). Действительно, когда ученик демонстрирует ката в чистом виде, он обязан искать более прямые решения для вывода противника из состояния равновесия.

Шиме, или техники удушения, состоят в сжатии верхних дыхательных путей противника и/или сжатии основных кровеносных сосудов, отвечающих за подачу крови к голове. Однако данные техники могут быть весьма опасными и требуют определенной подготовки, так как даже в условиях тренировки неоправданное применение силы может стать причиной потери сознания и даже смерти. Кроме того удушение – важная часть получения дана в Хонтаи Йошин Рю и не может детально описываться в статьях.

Торитсуке, или связывание врага, нами уже упоминалось; катсу (метод реанимации), который является частью традиционных учений, выходит за рамки данной работы. Помимо техник залома, броска, удара, удушения и связывания, мы затронем другие ключевые аспекты дзю-дзюцу – такие, как например, кудзуси, или потерю противником равновесия, достижение которого является одной из основных целей во многих ката без использования оружия. Во многом это объясняется тем, что в момент утраты соперником равновесия он в большей степени подвержен контролю. В некоторых случаях кудзуси достигается благодаря использованию силы противника против него самого: толчок противника можно встретить натяжением, а его гибкость толчком. В этом и есть основной принцип несопротивления, ивы, гнущейся под натиском ветра. В некоторых случаях можно использовать более динамичные тактики, такие как, например, точное приложение давления и силы, четко направленные удары или упоминавшееся выше выведение противника из равновесия. В основе заломов (гьяку) и бросков (наге) обычно лежит принцип рычага (тэко). Часть тела, которая стратегически помещается под/над наиболее уязвимой точкой противника, играет роль точки опоры рычага (shiten). Вывести противника из равновесия может помочь принцип треугольника: представьте, что ступни противника образуют два угла основания треугольника. Тогда сила, направленная параллельно линии основания, встретит максимальное сопротивление и окажется неэффективной, в то время как направлении силы перпендикулярно линии основания приведет к оптимальному результату, т.е. потере равновесия оппонентом.

Оптимальное использование пространства между вами и вашим противником (ма), является важной составляющей в совершенствовании искусства. Несмотря на то, что пространство в большей степени определяется расстоянием между объектами, время тоже играет большую роль и входит в понятие ма. В будо принято выделять три вида дистанции: toi ma, или самая большая дистанция между противниками в начале поединка; itto issoku no ma, или ма, при котором один шаг со стороны одного из оппонентов приведет их в зону действия друг друга, данное расстояние свидетельствует о так называемом «сцеплении» противников; и третий вид дистанции - chikai ma, или короткая дистанция, является решающей. Маай, определение оптимальной дистанции между противниками, - неотъемлемая составляющая любого поединка, которая варьируется в зависимости от используемого вами оружия (или его отсутствия) или оружия, используемого вашим противником. Мастерство контролирования маай достигается путем совершенствования техники таи сабаки (tai sabaki): движений, призванных помочь воину уйти от атаки противника. Техника tai sabaki была описана 18-м патриархом Иное Тсуоши Мунетоши, который отметил ее важность как одного из компонентов Хонтаи Йошин Рю .

Стойка, или положение, которое принимает борец во время поединка, называется kamae и детально изучается в процессе подготовки. Однако вопреки распространенному мнению, kamae – это не та стойка, которая скрывает уязвимые точки. Скорее, наоборот, в kamae всегда будет присутствовать «слабое место» для атаки. Таким образом, атака становится более предсказуемой и, соответственно, отразить ее намного легче. Все это рассматривается как часть стратегии поединка. В контексте боевых искусств управление временем, или hyoshi, приобретает особое значение. Особенно в тех случаях, когда вы намерены вывести противника из равновесия в момент совершения им атаки. При этом практически всегда вам будет представлена такая возможность – противник в движении и слишком увлечен реализацией атаки, но еще не достиг стойкого равновесия. На более продвинутом этапе обучения управление временем перерастает в навязывание своего времени (тайминга) противнику (т.е. вынуждение противника атаковать тогда, когда вам это удобно).

В Хонтаи Йошин Рю данную стойку лучше всего рассматривать, сравнивая технику uen из ката кодачи с uen из ката ханбо. Каждая начинается с seigan no kamae, и в каждой происходит движение вперед с тем, чтобы заставить противника с мечом встать в jodan no kamae. Но тактики, дающие возможность оппоненту атаковать, в обоих случаях различны. Когда вы используете кодачи, вы «приглашаете» противника подойти, постепенно опуская (слегка наружу) руку с мечом. Оставаясь внешне спокойным и открывая kamae, вы вынуждаете соперника начать атаку. При использовании ханбо руку опускают значительно быстрее, и как только противник (держащий меч) становится в jodan no kamae, вы можете начать едва заметное ритмичное движение ханбо вверх-вниз, против которого противник вряд ли сможет устоять, что, в свою очередь, даст вам возможность в полной мере применить технику работы с ханбо.

Тайминг, дистанция и оценка возможностей позволяют взять инициативу sen в свои руки. Традиционно различают три вида боевой инициативы, или реакции: go no sen, реакция после проведения атаки противником; sen no sen, когда вы готовитесь встретить удар соперника (также называется saki), и sen sen no sen, когда вы способны предвидеть атаку (также называется sen-no-saki, kakari no sen). Вид проявляемой боевой инициативы может предопределить исход поединка: победа (katsu), поражение (make), или смерть обоих противников (ai-uchi). В современных будо ai-uchi – допустимое завершение поединка. Во время поединков по кендо и каратэ, например, ai-uchi, или одновременная успешная реализация приема партнерами, не принимается в расчет при присуждении очков, а бой при этом не останавливается. В более старых будо ситуация иная, поскольку ai-uchi означает смерть обоих противников, недопустимый исход поединка. Самурай никогда не стремился к ai-uchi, за исключением случаев, когда невозможно было избежать боя с противником, превосходящим его в умениях. Тогда, осознавая, что он рискует жизнью, самурай мог избрать данную тактику и использовать те техники, которые могли повлечь за собой смерть противника. Концепция осознанного риска является очень важной. Конечно же, при применении клинкового оружия, получить удар от противника значительно опаснее, чем пропустить удар по нежизненно важной части тела от невооруженного оппонента или партнера по тренировке, который контролирует свои движения. Стоит также отметить, что при написании ai-uchi могут использоваться два различных иероглифа: иногда kanji заменяет uchi. Иероглифы близки друг другу, но, тем не менее, не равнозначны. Первый переводится как удар, атака, поражение, победа; второй – атака, поражение, уничтожение, победа.

Немаловажно в данном случае понятие kobo itchi (хотя оно используется достаточно редко в Хонтаи Йошин Рю ), согласно которому выбор тактики, либо оборонительной, либо наступательной, зависит от ситуации. Эксперт дзю-дзюцу и основатель дзюдо Кано считал, что атака и нападение могут рассматриваться как стороны одной монеты.

Очищение сознания во время тренировок (и в бою) достигается с помощью боевого крика «свободный выдох» (kiai). Поскольку kiai позволяет быстро освободить и физическую и ментальную силы, его часто используют для влияния на тех, кто находится в непосредственной близости. Характер влияния варьируется от чисто тактического с целью воздействия на противника до передачи энергии, иногда используемой в методах реанимации. Правильное использование kiai приходит только с опытом в процессе постоянных тренировок. В большинстве случаев начинающие просто имитируют выкрики учителя. Это происходит еще и потому, что в Кихоне и даже некоторых ката kiai иногда формализуется для того, чтобы ученики знали, как использовать «свободный выдох».

18-й патриарх Иное Тсуйоши Мунетоши требовал от учеников младшей средней школы чередовать звуки «хей» и «ха» во время отработки кихона с длинной палкой (chobo или rokushaku bo). Я присутствовал на занятиях патриарха во время моего визита в Японию и позже стал следовать его примеру с собственными учениками. Надеюсь, сейчас они понимают, что иногда kiai на самом деле необходим, а иногда его использование продиктовано лишь дидактическими целями.

В Хонтаи Йошин Рю, как во многих других школах, состояние постоянной и непрерывной готовности и бдительности, заншин (zanshin), является частью ката до и после выполнения техник. Ученики должны быть готовы к любой атаке или нападению даже тогда, когда кажется, что поединок окончен. «Заншин», или состояние крайней бдительности и осторожности, переводится с японского языка как «непрерывный ум» и означает полную сосредоточенность и концентрацию до тех пор, пока это необходимо. Заншин ни в коем случае не означает наличие злобной гримасы на лице или агрессивную позу. Наоборот, настоящий заншин – это бдительное спокойствие, приводящие к полной осведомленности о мире вокруг вас.

Данные понятия действуют в согласии с философией Такуана (1573-1645), который положил начало нескольким принципам, оказавшим сильное влияние на многих самураев. И хотя Такуан был монахом-наставником Риндзай-сю, одного из направлений японского дзен-буддизма, его учения по искусству владения мечом во многом полагались на философию Дао с элементами Эзотерического Буддизма Сингона. Философские наставления Такуана оказали огромное влияние на развитие нескольких традиционных школ, в особенности школы фехтования Синкагэ; даже великий фехтовальщик Миамото Мусаси, говорят, был вдохновлен этими учениями. Одним из основных положений философии Такуана является мушин (mushin, переводится как «нет ума», «первоначальный ум»); состояние, когда ум не фокусируется ни на чем, а, следовательно, становится открытым всему. Когда ваше сознание «расфокусировано», вы начинаете видеть то, что скрывается за внешней оболочкой мира вокруг вас. С этим соотносится еще одно понятие фудошин (fudoshin, переводится как «непоколебимый ум», «непоколебимое сердце»), т.е. непроницаемое и непоколебимое состояние ума. Достижение его означает, что вы не будете испытывать страха перед лицом опасности или неожиданных событий. В завершение этого раздела хотелось бы сказать несколько слов о наиболее распространенном заблуждении относительно дзю-дзюцу. Действительно само понятие дзю-дзюцу практически всегда используется в тех случая, когда мы говорим о боях без оружия. Я не могу оценивать другие школы, но философия Хонтаи Йошин Рю может быть применена в поединках с использованием оружия.

Проиллюстрировать вышесказанное можно техникой глубокого овладения ханбо, когда палка «противостоит» мечу в пяти из шести типичных для дзю-дзюцу техник, известных как jujutsu roppo uchi goho: первая техника ханбо оку – применение торитсуке, или захват врага; далее следует атака нервных точек атэ, за ней – наге, или бросок, потом гьяку, или залом, и напоследок – шиме, удушение. Обратите внимание, шестая техника jujutsu roppo – катсу, или реанимация, не включается ни в одну из ката школ.

В Хонтаи Йошин Рю при классификации ката используются следующие понятия: emono kata для обозначения ката с применением оружия и toshu kata для безоружных форм ката. В Части 3 я продолжу свой рассказ об обучении искусству.

Часть 3

После нескольких лет практики и проживания в Японии, я стал приходить к мысли, что обучение искусству – это искусство само по себе. И я понял, что мне, на самом деле, повезло – годы занятия каратэ помогли мне достигнуть хоть какого-то понимания мировосприятия будо. Сколько разочарования может принести западному человеку без какой-либо подготовки попытка понять суть старой школы и военной традиции, которые настолько тесно связаны с японской культурой. Сейчас, много лет спустя, я иногда думаю, что так и буду учиться вечно, хотя уже начинаю понимать, что где-то в конце пути может наступить понимание. Именно потому, что процесс обучения настолько важен, я хотел бы остановиться на нем поподробнее.

Учения старых мастеров: keiko

Понятие «обучение» не совсем точно описывает весь комплекс практики, познания, тренировок и поиска, который отражает процесс подготовки в традиционной школе. В японском языке для этого существует специальное слово keiko, которое употребляется в отношении учений старых мастеров. Их умения передавались из поколения в поколение. Во многом мы можем полагаться на собственные силы и исследования, но нам повезло иметь в качестве наставников наших учителей. Именно благодаря связи между нами и нашими учителями, а через них косвенно и со старыми мастерами, даже сегодня мы можем проследить, как keiko проявляется в Хонтаи Йошин Рю.

В Главе 1 я уже упоминал имена первых двух патриархов и как они смогли заключить философию школы в ее имени. Мы также знаем, что третий Соке Такаги Генношин Хидесиге служил владельцу земли Химедзи как мастер bugei и получал достаточно высокое жалование в размере 500 коку (koku). Этот почтенный учитель во многом повлиял на школу. Слова одного из ранних учителей, 14-го патриарха Ишия Такео Масатсугу, известного как мастер мастеров в эпоху Эдо, наверно, наиболее точно передают дух школы: «Первое: глаза; Второе: скорость; Третье: смелость; Четвертое: сила» и «Мягкий снаружи, твердый внутри».

Имена учителей наших учителей постоянно на слуху, и иногда появляется ощущение, что мы лично с ними знакомы, потому что примеру, показанному ими, мы до сих пор следуем. Семнадцатый патриарх Минаки Сабуро Сейкйо был превосходным учителем. Однажды он сказал своим ученикам следующее: «Будо – это философия и искусство творения», «Будо – это искусство. Без искусства Будды нет будо», «Не сбейтесь с дороги искренности». Не стоит также забывать слова Восемнадцатого патриарха, Иноуе Тсуйоши Мунетоши: «Корни современных будо - в традиционных будо. Не было бы последних, современных стилей не существовало бы», «Будо – это дорога мира. Только такое отношение к единоборствам полезно для развития молодежи в современном мире».

Несмотря на то, что я провел очень много времени с его отцом, своим учителем я считаю Иноуе Коичи (действующий патриарх Иноуе Коичи Муненори, девятнадцатый патриарх, ученик Минаки). Для меня он – гений техники. На протяжении многих лет он так часто вспоминал своих учителей, что я начал думать о них, как о богах. Теперь я прекрасно понимаю, что никогда не достигну этого уровня, но, чтобы стать ближе к духу будо, я должен постоянно стремиться к такому совершенству, несмотря ни на какие ограничения и преграды.

Японские фонарики (чочин). Действующий патриарх метафорически сравнивает их с прогрессом Говоря о процессе подготовки, важно отметить не только ее физическую составляющую, но и духовную. Донн Дрегер в книге «Классические Будо» выделяет четыре этапа обучения, как в Дзен-Буддизме. Для первого этапа gyo характерны постоянные повторения и большие физические нагрузки, при этом подробные объяснения не предоставляются. На следующем этапе shugyo ученику приходится сталкиваться со сложными ситуациями, решение которых можно найти в дисциплине, мужестве и правильном применении того, что было изучено. Jutsu – этап, на котором техника превращается в искусство. Do – последний этап, на котором воин находит путь. И хотя данные этапы не являются официально принятыми в Хонтаи Йошин Рю, некое сходство, по которому можно проследить прогресс в овладении искусством, в них есть. Иноуе Коичи Муненори (19-й патриарх) сравнивает путь совершенствования с японскими фонариками чочин: у основания фонарик маленький, но потом он резко становится больше, и только у самого верха он опять уменьшается. Процесс обучения в традиционных школах похож на такие фонарики: требуется время, чтобы огромный объем полученной информации был сведен к сути.

От начального уровня к продвинутому Учеников называют деши (deshi), данное понятие переводится на русский как «последователь», «ученик», «приверженец». Многие из нас продолжают считать себя деши даже тогда, когда большую часть своего времени мы проводим, обучая или помогая менее опытным ученикам. Начинающих обычно называют шошинша (shoshinsha) или более поэтично мондзин (monjin), что буквально означает «человек у ворот».

Keiko, или процесс подготовки, обычно проходит в додзё (букв. «место для изучения пути»), обители достоинства, покорности и постоянной чистоты. Действительно, для того, чтобы развивать дух будо, необходима атмосфера учтивости и уважения. Во время тренировок все движения выполняются так, чтобы избежать повреждений, но не боли. Имея квалификацию в области спортивной медицины, я должен, тем не менее, признать, что мое логическое объяснение боли как сигнала о том, что что-то в организме происходит не так, а значит не должно больше повторяться, иногда идет вразрез с положениями будо.

Уровень совершенства в будо определяется с помощью ступеней дан: shodan, nidan, sandan, yodan, godan, rokku dan и т.д. Данная система была впервые введена Кано Дзигоро (основоположник дзюдо). Изначально ее использовали в игре го. Обладатель шодан (черного пояса) называется йуданша (yudansha). В Хонтаи Йошин Рю ситуация аналогична, а черный пояс (оби) может носиться поверх традиционных штанов со складками хaкама (hakama).

Многие традиционные школы переняли систему данов для того, чтобы определить степень прогресса обучающихся. Но помимо, этой системы в этих школах параллельно используется традиционная квалификационная система передач den. В Хонтаи Йошин Рю традиционная система передач очень важна. Существуют следующие уровни: шодэн (shoden) – первый уровень обучения; чудэн (chuden) – средний уровень обучения; окудэн (okuden) – уровень высших знаний, или глубокий уровень; и менкё кайдэн (menkyo kaiden) – полная передача, наивысший уровень. Очень немногие европейцы были квалифицированы по традиционной системе, так как доступ к ней можно получить только после нескольких лет серьезного обучения и тренировок ката, достигнув 4 дана. Более того, обучение на таком высоком уровне проводится только патриархом в сохомбу додзё в Японии.

В традиционных школах также соблюдается строгая система отношений сэмпай-кохай (отношения между старшими и младшими учениками), это типично японский феномен, важность которого в свете характера боевых искусств нельзя переоценить. Если младший ученик делает что-то неправильно, старший его всегда поправит. В будо человек, с которым вы тренируетесь вместе, но который начал тренироваться раньше вас, будет вашим сэмпаем, вне зависимости от его возраста или техники (обычно более талантливые ученики достигают большего, нежели их сэмпаи); это - человек, которого вы должны уважать. Отношения сэмпай-кохай должны всегда оставаться здоровыми и ни в коем случае не должны служить способом использования новичков. Также сэмпай, долго отсутствовавший на занятиях, не должен вмешиваться в процесс подготовки тех, кто за это время смог его превзойти. В каждой традиционной школе процесс перехода на следующий уровень (передача) основывается на «привилегированных» отношениях между учителем (сэнсеем) и учеником. Передача проходит устно (кудэн), но большинство из учений записываются в дэншо (densho). Таким образом, появляется возможность открывать новые влияния без страха невозможности вернуться к истокам.

Многое было сказано о значении патриарха (Сокэ). Слово «сокэ» - изначально китайское понятие (мандаринский диалект zongjia) с сильными религиозными и семейными коннотациями, поэтому перевод его как «великий мастер» не совсем аккуратен. Более того, значимость роли сокэ менялась с течением времени, и большинство японцев, далеких от традиционных школ, с трудом смогут объяснит значение этого термина (см. также «Сокэ: Исторические Воплощения Титула и его Названия» Уильяма М. Бодифорда). Наличие сокэ в школе должно гарантировать сохранение и передачу исторического и культурного наследия школы. В Хонтаи Йошин Рю патриарх обладает неограниченной властью над рядом учителей и косвенной властью над их учениками, контролируя качество обучения стилю.

Форма: ката

Так как ката являются важным связующим звеном между прошлым и настоящим в старых школах дзю-дзютсу, я бы хотел сказать несколько слов о значении ката в передачи искусства. Ката – это те формы, с помощью которых ученики могут научиться правильной технике, движениям, контролированию расстояния и времени.

Ката обычно описываются как внешние (татэмаэ или омотэ), что раскрывает только лишь «внешнюю сторону» техник, основу которых составляет хоннэ или ура, т.е. внутренняя сторона.

Действительно, каждая ката содержит нечто, спрятанное в глубине. Именно такими должны быть ката. Когда вы в первый раз открываете для себя ката, от вас никто не ждет полного понимания всего. Более того, если вам все открылось сразу, это – не настоящая ката, а недостаточно развитая ката. Даже в простейшей ката огромное количество элементов, и потребуется не один год, чтобы их понять. Люди прошлых эпох разрабатывали и отрабатывали эти ката в войнах и сражениях. Именно по этой причине каждая ката многоаспектна и содержит в себе опыт, пропущенный через поединки и битвы. Тренировка ката без понимания их сути бессмысленна.

Важно отметить, что ката в любой традиционной школе представляет собой единственный способ овладения и совершенствования опасных техник данной системы. Не только техники, как таковые, но и боевые модели поведения передаются через отработку ката, единственной альтернативой которым является настоящий бой. Ситуация с современными будо немного отлична – во избежание повреждений и травм были введены новые правила, позволяющие проводить свободные поединки, или рандори в дзюдо и дзю-кумитэ в каратэ. Поэтому борец, готовящийся принять участие в турнире, получит намного больше пользы от таких свободных форм подготовки, чем от ката, которая начинает восприниматься либо как эстетический комплекс движений, либо же как метод, позволяющий глубже раскрыть духовные аспекты более высоких уровней.

Следующее высказывание действующего патриарха Коичи Муненори по поводу ката вызывает наибольший интерес: «Ката – это ката…но…ката – это ката». В этом предложении сказано все о ката, но я хотел бы пояснить его. В Хонтаи Йошин Рю вы можете по желанию «украсить» техники дзю-дзютсу из ката, добавив удары ногами или руками, например. В какой-то степени это сделает ката более полной. Но, как уже было сказано, во многих ката есть скрытые элементы. Поэтому, правильным будет точное выполнение ката. Другие формы можно рассматривать как интересные дополнения, но называть их ката нельзя.

В большинстве традиционных школ, в том числе и Хонтаи Йошин Рю, ката выполняются двумя оппонентами: укэ, или тот на ком выполняется ката, и тори, тот кто выполняет техники. Это означает, что большинство ката (но не все) начинаются с агрессивного действия, или атаки, укэ, на которое должен отреагировать должным образом тори.Тренировки начинаются и заканчиваются с рэй.

Прежде чем закончить, я бы хотел остановиться еще на одной очень важной составляющей всех традиционных школ, а именно на этикете: рэишики или рэихо (reishiki or reiho). Крайнюю форму этикета можно наблюдать у тех, кто следует руководству семьи Огасавара (Огасавара Рю рэихо). Действительно Огасавара были известны не только благодаря своему искусству стрельбы из лука и верховой езды, но и благодаря формализации манер. В Хонтаи Йошин Рю, как в любой другой школе, есть свои правила, но их нельзя рассматривать как искусственный набор «отполированных манер», а скорее как способ выражения искреннего уважения, который включает в себя скромность, заботу и щедрость. Правильное поведение не приходит из книг, а является результатом работы и обучения в группе. Но книги могут служить справочным материалом. Некоторое время назад я стал работать над собственной интерпретацией правильного поведения в додзё, полагаясь на те знания, которые получил от своих учителей. В процессе работы я натолкнулся на книгу Дейва Лоури «В Додзё» и, прочитав ее, решил прекратить свои попытки; теперь я могу порекомендовать эту книгу всем. Многие традиционные школы объединяет и чувство эстетической простоты, которое иногда выражается с помощью общего понятия ваби саби (wabi sabi), применимого к эстетике всего японского искусства и подчеркивающего его спокойную простоту и скрытую утонченность. Это становится очевидным даже при сравнении форм одежды в традиционных и современных школах. В Хонтаи Йошин Рю тренировочный костюм, или кэйкоги, чисто белый с темного цвета хакама. Кроме имени школы, написанного иероглифами, на костюме нет ничего другого.

Тем, кто дочитал эту статью до конца, я желаю с нетерпением ждать следующей тренировки. И напоследок цитата из книги «Освещенный Дух»: «Не боитесь неудач. Воспринимайте их как приобретенный опыт, который дает вам возможность дальнейшего роста». УДАЧИ!

Автор: Гай Байенс.

Материал взят с сайта Goshinkan Dojo Renmei, АР Крым, Большая Ялта

_________________
Qui desiderat pacem, praeparet bellum.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов Форум школы боевых искусств "Тецукен Син Кан" -> Хонтай Йошин рю Часовой пояс: GMT
Страница 1 из 1

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах


Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS